Curso On Line Yoga & Stress

"Técnicas del Yoga para liberar stress"

Es un curso totalmente práctico, a través de distintas técnicas del Yoga, nos va ayudar a experimentar una mayor relajación y liberación de stress.

Lo recomendamos para quienes se acercan por primera vez a la práctica de Yoga y también para quienes practican hace algún tiempo pero quieren profundizar.

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Yoga: la importancia de la práctica

 

La práctica de Yoga (1ra parte) 

- La importancia de la práctica

- Hacernos más concientes al practicar "desautomatizar"
- La interrelación cuerpo-mente
- El Yoga como medicina natural

"El yoga nos abre extraordinarias posibilidades, pero compete al practicante determinar hasta dónde quiere profundizar en el yoga y qué espera recibir del mismo. Muy repetido es ese adagio del yoga que reza: «Es más importante un gramo de práctica que toneladas de teoría», pues el yoga es ante todo un método de transformación que requiere la puesta en práctica de un buen número de técnicas psicofísicas, psicomentales y psicoenergéticas. Son los métodos correctamente utilizados y desarrollados los que van transformando a la persona y estos métodos, todos ellos, además de sus finalidades concretas (sean psicosomáticas, psíquicas, espirituales u otras), tienen la utilidad también de que tienden a «desautomatizar», es decir, a hacer más consciente al practicante. Son, pues, métodos de contramecanicidad y que, por tanto, siempre exigen una atención consciente y vigilante, que así va refrenando los automatismos.

Incluso el yoga físico requiere la presencia de una atención consciente para que todas sus técnicas no sólo tengan implicaciones fisiológicas, sino también mentales, lo cual permite al practicante ir sometiendo al escrutinio de la atención vigilante cualquier ejercicio. Se eleva así el umbral de la conciencia y se consigue una armónica interrelación de cuerpo y mente.

Ya hoy en día, la más moderna ciencia psicosomática indica (como ya lo hiciera el yoga hace miles de años como precursor de la ciencia psicosomática) las estrechísimas conexiones existentes entre el cuerpo y la mente y cómo todo aquello que afecta al cuerpo repercute en la mente o todo aquello que altera la mente alcanza al cuerpo.

Si también se ha propuesto el yoga como una ciencia de la salud integral es, precisamente, porque procura ese bienestar real del cuerpo, la mente y el comportamiento que caracteriza a la verdadera salud, que no es sólo ausencia de enfermedad.

De ahí que también, en algunas de sus vertientes, el yoga haya sido considerado la primera «medicina» natural del mundo con métodos preventivos, terapéuticos y recuperativos".

Gracias

Ramiro Calle
El Gran Libro del Yoga

Practicar yoga desde el corazón

"El asana (postura) no debe ser realizada sólo por la mente ni por el cuerpo. Tú debes estar en ella. Tú debes realizar el asana con el alma. ¿Cómo ejecutar un asana con el alma? Sólo podemos hacerlo con el órgano del cuerpo más cercano al alma: el corazón. Así que un asana virtuosa se realiza desde el corazón y no desde la cabeza. Así no sólo la estás haciendo, sino que estás en ella. Mucha gente intenta pensar cómo llegar al asana, pero lo que hay que hacer es sentirse en ella con amor y devoción. De esta manera trabajarás desde tu corazón y no desde tu cerebro, para crear armonía."

B.K.S. Iyengar y John J. Evans

Extracto de “Luz sobre la vida: Viaje hacia la plenitud, la paz interior y la libertad”

Yoga y Meditación

La propuesta es encontrar-nos en un espacio para explorar, sentir, descubrir, sanar, poder "vernos" y a partir de cada uno de esos "sentires" ir más profundo, más hacia adentro, hacia el amor que somos.

Ya está abierta la inscripción
bendiciones

María Eugenia
Prof. de Yoga y Meditación
Maestra Reiki

en facebook: https://www.facebook.com/talleresdeyoga.om

Consultas: talleresdeyoga.om@gmail.com

El primer paso hacia la Espiritualidad es la Aceptación

Lo único que puedes hacer es ver lo que está ahí. En primer lugar, tú no sabes qué es lo que tienes allí, porque todos estos años has estado corriendo de eso. Mira donde quieras y solo encontrarás al sí mismo.

Por eso vienes acá, porque quieres aprender, pero realmente hay una manera indirecta de aprender,  para eso tienes que mirar tu dolor tal como es. Mirar tus pensamientos de envidia, tus pensamientos de celos, tus pensamientos de miedo, tus pensamientos de ansiedad, no es una experiencia agradable. Todo el tiempo estás huyendo de esto. Ese es el único problema que el hombre ha tenido. Esta es la razón por la que les estamos diciendo: miren, dense la vuelta, confróntenlo, obsérvenlo, entonces quizás dirás “déjame intentar”.

Inicialmente podría ser algo difícil, pero luego realizarás que es muy tentador. Y es algo muy lindo de ver, mientras ves tu lado oscuro, tu lado negativo, extrañamente dejarás de condenar, sabrás que es verdad, y junto a eso viene también el gozo y con ese gozo comenzarás, pronto, a ver que lo que queda es ausencia de conflicto. No que tu lado negativo se ha ido, no que has cesado de ser celoso, cesado de estar enojado, cesado de tener miedo, no,  ninguna de estas cosas. Tú, por primera vez en tu vida podrás decir: “si, yo soy esto, y no estoy avergonzado de esto que es la única verdad, estoy siendo real”. Es entonces cuando habrás dado tu primer paso hacia la espiritualidad, que al mismo tiempo es el último paso, luego todo es automático. Ningún gurú es requerido, ninguna enseñanza es requerida, es todo automático.

Tú piensas que hay algo que debes hacer para llegar a esto. No hay nada que puedas hacer para llegar ahí. Si eres una persona celosa, no te convertirás en una persona no celosa; si eres una persona miedosa, no te vas a convertir en una persona llena de coraje como un león; si eres una persona depresiva, no es que te vas a llenar de euforia. Tú no puedes cambiar, trata todo lo que quieras, tú no puedes cambiar.

La enseñanza dice que tú no puedes cambiar, y no hay necesidad de cambiar, porque tú has sido diseñado como eso, tú eres eso, eso es todo, esa es toda la enseñanza. Entonces tú aceptas: “¡ah, ajá! no puedo cambiar”, ¿qué hay ahí para hacer? No hay nada que hacer. No hay nada malo en eso, “yo he sido diseñado así”, tú no te diseñaste a ti mismo. Dios te diseñó así, Él tuvo algún propósito en haberte diseñado así.

Entonces, hay completa aceptación. Cuando aceptas lo que está ahí, eso es meditación, eso es sadhana, eso es todo. Es muy simple, por favor hazlo. Yo te ayudaré.
Lo único que puedes hacer es ver lo que está ahí. En primer lugar, tú no sabes qué es lo que tienes allí, porque todos esto

Bhagavan

La sabiduría de la fluidez

Todo fluye, nada permanece. Todo transita, nada se detiene. Todo viene y parte, nada se queda. Y sin embargo, no sabemos ser fieles a la naturaleza del momento, fluir con el curso de los acontecimientos desde la consciencia y la ecuanimidad, saber tomar y saber soltar, dejarnos inspirar por el abierto y apacible espíritu del valle.

La vida no es una fotografía fija. No es un diapositiva inmóvil. No es una escena que se detiene. La vida sigue su curso, es impredecible e imprevisible, es como el mercurio que no puedes coger con los dedos, como el torrente de agua que encuentra la manera de seguir su curso. Nada deja de estar sometido a la transtoriedad, pero cuando algo dura más nos engaña, como si fuera el más hábil prestidigitador, y creemos que es fijo, que dura siempre.


Lo fijo se endurece. La flexibilidad es vida, pero la rigidez es muerte. Lo fijo está en la mente, pero no en la vida. La mente acumula, endurece, se adhiere a viejos modelos y patrones, imita, no se renueva, carga con su fardo de traumas, complejos, frustraciones y heridas pscológicas. La vida cambia, pero la mente se agarra con desesperación a su jaula de ignorancia, avaricia y odio. La mente quiere detenerse en sus esquemas, en sus ciegos y mecánicos modelos de pensamiento, en su culpabilidad, su desdicha, su rencor y su necedad. Los años discurren y la mente se niega a cambiar.

El hatha-yoga clásico se sirve de la detención consciente durante las asanas, pero para asi luego en la vida diaria ser más fluido física y mentalmente. La peor rigidez es la mental. La peor fijación es en los propios puntos de vista sin tener ojos para apreciar los de los demás. La meditación es detención consciente, para morir a la mente vieja y nacer a la mente nueva. No se trata de seguir aprendiendo y acumulando, sino de desaprender para que se revele lo más hondo y genuino de sí mismo. Nada hay tan fijo, tan poco elástico como el ego. El ego encapsula; el Ser expande. El peor lado del ego es el que apoya el orgullo espiritual; el peor narcisismo es el que te hace creer que tú sabes y los demás no saben. Así es fácil ir de guru, cuando en realidad uno se convierte en un catacaldos. Aferrarse a las creencias, ser dogmático e impositivo, es una de las más insanas y destructivas fijaciones. La vida no sabe de dogmas.

Despertar no es una idea

Cuando una habitación no se ventila, su atmósfera se enrarece. Cuando el agua no fluye, se vuelve sucia y maloliente. En el trasfondo de la mente hay pus que liberar; en la trastienda de las emociones, hay fango que limpiar. La idea del despertar es una idea, una más. Hay que despertar. No se trata de una idea fija. Nadie despierta con la idea del despertar. Hay que poner todos los medios para irlo consiguiendo.

Lo fijo se oxida. Lo fluido siempre permanecece en su inspiradora frescura. Un amor que se fija no es amor, sino una obsesión. El amor se expande, fluye, se irradia. Nunca se detiene, no tiene límites.

Porque todo fluye, hay tres cosas que nunca pueden recuperarse: la flecha disparada, la palabra dicha y la oportunidad perdida. Porque todo fluye, Buda se encontró con el enemigo que el día anterior le escupió y le sonrió ante su sorpresa, diciéndole: “Ni tú eres ya el que me escupió ni yo el que recibió el escupitinajo”. Así no hay lugar para el afán de venganza, el rencor, el odio que se fijan en el alma y le impiden renovarse.

Si todo fluye, todo transita, todo muda, ¿de qué podemos estar seguros? De nada. Tanto más seguros queremos estar, más inseguros estamos. Más nos entregamos a la inseguridad, más seguros nos sentimos. A la sabiduría de la fluidez hay que añadirle la de la inseguridad. Todo es incierto, todo es en cierto modo un despropósito, pero se puede vivir con consciencia y ecuanimidad o ciega y mecánicamente. Como decía Tennyson: “La única seguridad yace en la inseguridad”. La inseguridad es segura. La impermanencia es fija.

El conocimiento es fijo: acumulación de datos, información, saber libresco, erudición. A nadie cambia. La Sabiduría es movible y reveladora. Una biblioteca es algo fijo, pero la vida es movimiento. El que se detiene psquicamente ya está muerto, pero no es la muerte para renacer, como va logrando la practica de la meditación, sino para morir en vida… ¡y qué peor muerte puede haber! Los conceptos nos bloquean; las creencias nos disecan. Nos volvemos torpes y pusilánimes, y entonces comenzamos a utilizar amortiguadores psíquicos, autoengaños, todo aquello que aún nos fija más y nos impide ser fluidos, naturales, hermosamente intrépidos.

En lo fijo hay una aparente seguridad que no es tal. Es una alucinación. Más autodefensas narcisitas, menos defendidos estamos. Si te detienes montando en bicicleta, te caes. Si el funambulo se agarra al alambre aterrorizado, no logra cruzarlo.

Si no nos vaciamos interiormente de algo, nada puede entrar. Nos cerramos a la energía sutil. Nos volvemos un disco de vinilo repitiéndose incesantemente. Siempre el mismo disco. Nos hacemos toscos, nos embrutecemos, dejamos de sorprendernos con la imprevisibilidad, la impredecibilidad y la inseguridad de la vida.

¿Dónde hallar refugio? No contesto yo, sino él, el Despierto, el Buda: Dentro de ti mismo.

Fuente: Ramiro Calle

www.yogaenred.com

Meditación

Conoce al conocedor y a lo conocido

Cuando miras una flor, sabes que es una rosa. La rosa está allí y tú estás en tu interior. Algo de ti llega a la rosa, algo de ti es proyectado a la rosa. Alguna energía sale de ti y llega a la rosa, aprecia su forma, color , olor y regresa y te informa que es una rosa.

Todo conocimiento, lo que sabes, se revela por la facultad de conocer. Conocer es tu facultad. El conocimiento se acumula a través de esta facultad. Pero el conocer revela dos cosas: a lo conocido y al conocedor. Si (re)conoces una rosa, tu (re)conocimiento es a medias si olvidas al conocedor que la está (re)conociendo. Por tanto, hay tres cosas cuando se (re)conoce una rosa: la rosa, lo conocido; y el conocedor, tú; y la relación entre los dos: el conocimiento.

Por tanto, el conocimiento puede ser dividido en tres puntos: el conocedor, lo conocido y el (acto de)conocer. El (acto de) conocer es como un puente entre dos puntos: el sujeto y el objeto. Ordinariamente te revela sólo lo conocido; el conocedor permanece no revelado. Ordinariamente tu conocimiento es unidireccional : se dirige a la rosa pero nunca se dirige hacia ti mismo. A menos que empieces a dirigirlo hacia ti, ese conocimiento te permitirá saber del mundo pero no te permitirá saber de ti mismo.

Todas las técnicas de meditación son para revelar al conocedor. George Gurdjieff utilizó una técnica particular precisamente como ésta. La llamó recordarse a sí mismo. Dijo que cada vez que estés conociendo algo, recuerdes siempre al conocedor. No te olvides de él en el objeto. Recuerda al sujeto.

Entonces ocurre un milagro: si estás consciente de ambos, lo conocido y el conocedor, te conviertes súbitamente en el tercero: no eres ni lo uno ni lo otro. Solo por hacer el esfuerzo de estar atento a los dos, lo conocido y el conocedor, llegas a ser lo tercero, llegas a ser un testigo. Una tercera posibilidad surge inmediatamente: un ser- testigo se conforma, porque, ¿cómo puedes conocer ambos?. Si eres el conocedor, permaneces fijo en un punto. Cuando te recuerdas a ti mismo, te mueves del punto fijo del conocedor. Entonces el conocedor es tu mente y lo conocido es el mundo, y tu llegas a ser un tercer punto, una conciencia, un ser-testigo.

Este tercer punto no puede ser trascendido, y lo que no puede ser trascendido es lo supremo.

Osho,The Book of Secrets

www.osho.com

Aburrimiento, ansiedad, inquietud... estados de la mente

La mente existe en un estado de «nunca tener suficiente», por lo que siempre ambiciona más. Cuando te identificas con la mente, te aburres y te inquietas fácilmente. El aburrimiento significa que la mente tiene hambre de nuevos estímulos, de más alimento para el pensamiento, y que su hambre no está siendo satisfecha.

Cuando estás aburrido, puedes satisfacer «hambre mental» leyendo una revista, haciendo una llamada telefónica, poniendo la tele, navegando en Internet, yéndote de compras o —y esto es bastante común— transfiriendo al cuerpo la sensación mental de carencia y la necesidad de querer siempre algo más, satisfaciéndolas brevemente ingiriendo más comida. O puedes sentirte aburrido e inquieto, y observar la sensación de estar aburrido e inquieto. 

A medida que vayas dándote cuenta de estas sensaciones, empezará a surgir algún espacio y quietud en torno a ellas. Al principio sólo habrá un poco, pero, conforme crezca la sensación de espacio interno, el aburrimiento empezará a disminuir en intensidad y significado. De modo que incluso el aburrimiento te puede enseñar quién eres y quién no eres.

Descubres que ser «una persona aburrida» no es tu identidad esencial. El aburrimiento, simplemente, es un movimiento interno de la energía condicionada. Tampoco eres una persona enfadada, triste o temerosa. El aburrimiento, el enfado, la tristeza o el miedo no son «tuyos», no son personales. Son estados de la mente humana. Vienen y van. Nada de lo que viene y va eres tú. «Estoy aburrido»; ¿quién conoce esto? «Estoy enfadado, triste, atemorizado»; ¿quién lo sabe? Tú eres el conocimiento, no el estado conocido.

Eckart Tolle

El florecer de la conciencia humana

La Tierra, hace 114 millones de años, un día poco después de despuntar el alba: la primera flor en existir sobre el planeta abre sus pétalos para recibir los rayos del sol. Con anterioridad a ese suceso extraordinario que anuncia la transformación evolutiva de la vida vegetal, el planeta había estado cubierto de vegetación durante millones de años. Es probable que la primera flor no hubiera sobrevivido por mucho tiempo y que las flores hubieran seguido siendo fenómenos raros y aislados, puesto que las condiciones seguramente no eran  favorables para una florescencia generalizada. Sin embargo, un  día se llegó a un umbral crítico y súbitamente debió producirse una explosión de colores y aromas por todo el planeta, de haber habido una conciencia con capacidad de percepción para presenciarla. 

Mucho tiempo después, esos seres delicados y perfumados a los cuales denominamos flores 
desempeñarían un papel esencial en la evolución de la conciencia de otras especies. Los seres humanos se sentirían cada vez más atraídos y fascinados por ellas. Seguramente, a medida que la conciencia humana se fue desarrollando, las flores pudieron ser la primera cosa que los seres humanos valoraron sin que representaran un valor utilitario para ellos, es decir, sin que tuvieran alguna relación con su supervivencia. Sirvieron de inspiración para un sinnúmero de artistas, poetas y místicos. Jesús nos dice que contemplemos las flores y aprendamos a vivir como ellas. Se dice que Buda pronunció una vez un "sermón silencioso" mientras contemplaba una flor. Al cabo de un rato, uno de los presentes, un monje de nombre Mahakasyapa, comenzó a sonreír. Se dice que  fue el único que comprendió el sermón. Según la leyenda, esa sonrisa (la realización) pasó a veintiocho maestros sucesivos y mucho después se convirtió en el origen del Zen. 

La belleza de una flor pudo arrojar un breve destello de luz sobre la parte esencial más profunda del ser humano, su verdadera naturaleza. El momento en que se reconoció por primera vez la belleza fue uno de los más significativos de la evolución de la conciencia humana. Los sentimientos de alegría y amor están íntimamente ligados con ese reconocimiento. Sin que  nos diéramos cuenta, las flores se convertirían en una forma de expresión muy elevada y sagrada que moraría dentro de nosotros pero que no tendría forma. Las flores, con su vida más efímera, etérea y delicada que la de las plantas de las cuales nacieron, se convertirían en especie de mensajeras de otro plano, un puente entre el mundo de las formas físicas y de lo informe. Su aroma no solamente era delicado y agradable para los sentidos, sino que traía una fragancia desde el plano del espíritu. Si utilizamos la palabra "iluminación" en un sentido más amplio del aceptado convencionalmente, podríamos pensar que las flores constituyen la iluminación de las plantas. 

Cualquiera de las formas de vida de los distintos reinos (mineral, vegetal, animal o humano) pasa por la "iluminación". Sin embargo, es algo que sucede muy rara  vez puesto que es más que un paso en la evolución: también implica una discontinuidad de su desarrollo, un salto hacia un nivel completamente diferente del Ser, acompañado, en lo que es más importante, de una disminución de la materialidad. 

¿Qué  podría  ser  más  denso  e  impenetrable  que  una  roca,  la  más  densa de todas las formas? No obstante, algunas rocas sufren cambios en su estructura molecular, convirtiéndose en cristales para dar paso a la luz. Algunos carbones se convierten en diamantes  bajo condiciones inconcebibles de calor y de presión, mientras que algunos minerales pesados se convierten en piedras preciosas. La mayoría de los reptiles rastreros, los más íntimamente unidos a la tierra, han permanecido iguales durante millones de años. 

Sin embargo, algunos otros desarrollaron plumas y alas para convertirse en aves, desafiando la fuerza de la gravedad que los había mantenido sujetos al suelo durante tanto tiempo. No aprendieron a reptar o a andar mejor,  sino que trascendieron totalmente esos dos pasos. 
Desde tiempos inmemoriales, las flores, los cristales, las piedras preciosas y las aves han tenido un significado especial para el espíritu humano. Al igual que todas las formas de vida, son, lógicamente, manifestaciones temporales de la Vida y la Conciencia. Su significado especial y la razón por la que los seres humanos se han sentido fascinados y atraídos por ellas pueden atribuirse a su cualidad etérea. 

Cuando el ser humano tiene un cierto grado de Presencia, de atención y alerta en sus percepciones, puede sentir la esencia divina de la vida, la conciencia interior o el espíritu de todas las criaturas y de todas las formas de vida, y reconocer que es uno con esa esencia y amarla como a sí mismo. Sin embargo, hasta tanto eso sucede, la mayoría de los seres humanos perciben solamente las formas exteriores sin tomar conciencia de su esencia interior, de la misma manera que no reconocen su propia esencia y se limitan a identificarse solamente con su forma física y psicológica. 

Sin embargo, en el caso de una flor, un cristal, una piedra preciosa o un ave, hasta una persona con un grado mínimo de Presencia puede sentir ocasionalmente que en esa forma hay algo más que una simple existencia física, aún sin comprender la razón por la que se siente atraída y percibe una cierta afinidad por ella. Debido a su naturaleza etérea, esa forma oculta menos el espíritu interior que otras formas de vida. La excepción de esto son todas las formas recién nacidas como los  bebés, los cachorros, los gatitos, los corderos, etcétera; son frágiles, delicados y no se han establecido firmemente en la materialidad. De ellos emana todavía inocencia, dulzura y una belleza que no es de este mundo. Son un deleite hasta para los seres humanos relativamente insensibles. 

Así que cuando contemplamos conscientemente una flor, un cristal o un ave sin decir su nombre mentalmente, se convierte en una ventana hacia el mundo de lo informe. Podemos vislumbrar algo del mundo del espíritu. Es por eso que estas tres formas "iluminadas y aligeradas" de vida han desempeñado un papel tan importante en la evolución de la conciencia humana desde la antigüedad; es la razón por la cual la joya de la flor de loto es un símbolo central del budismo y la paloma, el ave blanca, representa al Espíritu Santo en el cristianismo. Han venido abonando el terreno para un cambio más profundo de la conciencia planetaria, el cual debe manifestarse en la especie  humana. Es el despertar espiritual que 
comenzamos a presenciar ahora.


Eckhart Tolle  

Extracto de "Una Nueva Tierra" 
Un despertar al propósito de su vida  

Despertar

Despertarse es la espiritualidad, porque sólo despiertos podemos entrar en la verdad y descubrir qué lazos nos impiden la libertad.  Esto es la iluminación. Es como la salida del Sol sobre la noche, de la luz sobre la oscuridad. Es la alegría que se descubre a sí misma, desnuda de toda forma. Esto es la iluminación. El místico es el hombre iluminado, el que todo lo ve con claridad, porque está despierto. 

No quiero que os creáis lo que os digo porque yo lo digo, sino que cuestionéis cada palabra y analicéis su significado y lo que os dice en vuestra vida personal; pero con sinceridad, sin autoengañaros por comodidad o por miedos. 

Despertarse es la espiritualidad, porque sólo despiertos podemos entrar en la verdad y la libertad. 

Estás dormido ¿Y cómo sabré si estoy dormido? Jesús os lo dice en el Evangelio: “¿Por qué decís Señor, Señor, si no hacéis lo que os digo?” Si no hacemos lo que Dios quiere y nos dedicamos a fabricarnos un Dios “tapa agujeros”, es que estamos dormidos. 

Lo que importa es responder a Dios con el corazón. No importa ser ateo, musulmán o católico; lo importante es la circuncisión y el bautismo del corazón. El estar despierto es cambiar tu corazón de piedra por uno que no se cierre a la verdad. 

Si estás doliéndote de tu pasado, es que estás dormido. Lo importante es levantarse para no volver a caer. La solución está en tu capacidad de comprensión y de ver otra cosa que lo que te permites ver. Ver lo que hay detrás de las cosas. Cuando se te abran los ojos, verás cómo todo cambia, que el pasado está muerto y el que se duerme en el pasado está muerto, porque sólo el presente es vivo si tú estás despierto en él. 

Metanoia quiere decir despertarse y no perderse la vida.
Es vivenciar el presente. 

Para saber esto hay un criterio: ¿Tú sufres? Es que estás dormido. Es igual que sepas muchas cosas y te dediques a salvar a las personas. "El ciego que guía a otro ciego" quiere decir que los dos están dormidos. 

Si sufres es que estás dormido. Me dirás que el dolor existe. Sí, es verdad que el dolor existe, pero no el sufrimiento. El sufrimiento no es real, sino una obra de tu mente. Si sufres es que estás dormido porque, en sí, el sufrimiento no existe, es un producto de tu sueño; y si estás dormido, verás a un Jesús dormido, que tú te has imaginado, que nada tiene que ver con el Jesús real, y eso puede ser muy peligroso. Calderón dice: "Todo es según el color del cristal con que se mira." 

Si estás dormido no serás capaz de ver más que cosas dormidas, y no te darás cuenta hasta que despiertes. Pasará la vida por ti sin que tú la vivas. 

Si tienes problemas es que estás dormido. La vida no es problemática. Es el yo (la mente humana) el que crea los problemas. A ver si eres capaz de comprender que el sufrimiento no está en la realidad, sino en ti. Por eso, en todas las religiones, se ha predicado que hay que morir al yo para volver a nacer. Éste es el verdadero bautismo que hace surgir al hombre nuevo. 

La realidad no hace problemas, los problemas nacen de la mente cuando estás dormido. Tú pones los problemas.


Despierta 

¿Se puede decir que en estos últimos días no te has sentido como un hombre libre y feliz, sin problemas ni preocupaciones? ¿No te has sentido así? Pues estás dormido. ¿Qué ocurre cuando estás despierto? No cambia nada, todo ocurre igual, pero tú eres el que ha cambiado para entrar en la realidad. Entonces lo ves todo claro. 

Le preguntaron a un maestro oriental sus discípulos: "¿Qué te ha proporcionado la iluminación?" Y contestó: "Primero tenía depresión y ahora sigo con la misma depresión, pero la diferencia está en que ahora no me molesta la depresión." 

Estar despierto es aceptarlo todo, no como ley, ni como sacrificio, ni como esfuerzo, sino por iluminación. 

Aceptarlo todo porque lo ves claro y ya nada ni nadie te puede engañar. Es despertar a la luz. El dolor existe, y el sufrimiento sólo surge cuando te resistes al dolor. Si tú aceptas el dolor, el sufrimiento no existe. El dolor no es inaguantable, porque tiene un sentido comprensible en donde se remansa. Lo inaguantable es tener el cuerpo aquí y la mente en el pasado o en el futuro. Lo insoportable es querer distorsionar la realidad, que es inamovible. Eso sí que es insoportable. Es una lucha inútil como es inútil su resultado: el sufrimiento. No se puede luchar por lo que no existe. 

No hay que buscar la felicidad en donde no está, ni tomar la vida por lo que no es vida, porque entonces estaremos creando un sufrimiento que sólo es el resultado de nuestra ceguera y, con él, el desasosiego, la congoja, el miedo, la inseguridad... Nada de esto existe sino en nuestra mente dormida. Cuando despertemos, se acabó. Importa la vida 

El ir contra la realidad, haciendo problemas de las cosas, es creer que tú importas, y lo cierto es que tú, como personaje individual, no importas nada. Ni tú, ni tus decisiones ni acciones importan en el desarrollo de la vida; es la vida la que importa y ella sigue su curso. Sólo cuando comprendes esto y te acoplas a la unidad, tu vida cobra sentido. 


Anthony De Mello
Extracto de "Autoliberación Interior"

Amar las sombras

Hacemos cursos, leemos libros de autoayuda, aprendemos a meditar… Queremos amarnos, crecer y evolucionar. Queremos desplegar todo nuestro potencial, ser amorosos, generosos, estar plenos de armonía, buenos sentimientos y paz…

Pero escondidos en algún rincón de nuestro yo, están nuestros “demonios”: la envidia, los celos, el deseo de controlar y manipular, la avaricia, el miedo, el egoísmo… Una verdadera caja de Pandora que, por todos los medios, queremos evitar, combatir u ocultar.

Pero todo lo que combates te debilita, todo lo que ocultas de ti mismo sigue estando allí de todos modos, y para conocerse y amarse a sí mismo, crecer y evolucionar de verdad, la honestidad es fundamental.

El rechazo, los juicios y las críticas no sirven. Sólo nos hacen sentir culpables y hacen que amarnos a nosotros mismos sea imposible.

Y si comprendemos que en realidad la oscuridad no existe, sino que hay apenas una ausencia de luz, entonces percibimos que amar nuestros lados oscuros y sombríos es fundamental.

Lo primero es la aceptación total e incondicional de todo lo que somos, incluidos esos aspectos que juzgamos o rechazamos, la mayoría de las veces a causa de los condicionamientos que hemos recibido de la sociedad.

Tenemos que amarnos y aceptarnos aún en medio de la furia, del dolor, la inseguridad, los celos o cualquier otro sentimiento o estado en el que nos encontremos, y dejando atrás cualquier idea preconcebida de cómo se supone que deberíamos ser.

La aceptación y el Amor tienen una cualidad “milagrosa”: transforman en Luz todo aquello que antes nos causaba horror.

Mirarse al espejo en medio de un ataque de ira, o cuando estamos llorando o temblando de pavor, y en voz alta decirnos: “Te amo también en este estado, te amo también ahora, te amo y te acepto siempre”, ayuda a realizar una verdadera transformación.

De inmediato algo profundo se relaja en nuestro interior. Y de repente podemos ver nuestra propia belleza aún con el rostro cubierto de lágrimas, o contraído de enojo y frustración. Podemos aceptar y amar nuestra humanidad, y nuestro lado animal, y entonces hemos comenzado nuestro camino en dirección a nuestra divinidad…

Sólo así, amando nuestros lados “oscuros”, es que éstos se convertirán en Luz. No hay atajos ni engaños posibles, pues tarde o temprano todo aquello que hemos intentado ocultar o reprimir saldrá a flote de todos modos, ya sea a través de una enfermedad, un ataque emocional incontrolable o una profunda depresión.

Sólo cuando amamos también nuestras sombras, podemos amarnos a nosotros mismos y amar a los demás con totalidad, profundidad y plenitud.

Fuente: Enriqueta Olivari
www.sanatualma.com 

Ser o no ser

La mayoría de la gente está acostumbrada a tener talleres de fin de semana, seminarios y quieren respuestas muy precisas en el sentido de qué hacer para cambiar su vida. Para hacer esto, tienen que prácticamente «morir» en el sentido que los brujos conocen como abandonar el ego, lo que es una muerte en sí misma. Con el fin de lograr eso, no es que realmente muera, es un esfuerzo de toda la vida. No es un programa, es una manera de vida; toda la vida está involucrada en esto, cuerpo, mente y espíritu. Es un camino claramente delineado en sentido de cortarse totalmente del mundo sin retirarse de él.

Existe un lugar llamado la «segunda atención», el lugar de la no autocompasión, de no compasión en el sentido de no permitirse ser compasivos, tener compasión o pena por nuestros semejantes cuando no hemos cambiado nosotros mismos.

Las personas tienen que «recapitular» sus vidas para poder verdaderamente examinarlas con todo detalle, no un análisis psicológico o una investigación de nosotros mismos. Es un examen total de lo que somos en el sentido de cómo aprendimos, desde que teníamos corta edad, a manipular el mundo y a nuestros semejantes, se vuelve muy claro cómo hemos aprendido esos patrones, y lo que queremos hacer es despojarnos de esos patrones. Si no podemos hacerlo, al menos tener una oportunidad momentánea de no reaccionar de la misma manera que siempre lo hacemos.
Una gran parte de nuestra energía está involucrada en la presentación del ser; debido a eso nada de lo que está ahí afuera, puede realmente llegar hasta nosotros. Estamos tan inmersos en cómo nos ven los demás, en cómo nos conducimos ya sea física o emocionalmente, que la idea de la presentación del ser nos quita casi toda nuestra energía, todo nuestro esfuerzo; estamos cerrados a cualquier cosa que pueda entrar y cuando tenemos visiones en sueños o en la vida diaria, las descartamos de inmediato.
Siempre estamos tratando de proteger el ego si es atacado o amenazado; tenemos maneras de reparar el daño que nos causa emocionalmente pero el cuerpo recibe los golpes, sufrimos de estrés, el cual se genera porque el ego no puede manejar el mundo exterior.
Tenemos la suficiente energía cuando nacemos, es una herencia, somos perceptores, somos campos de energía; y la despilfarramos al mantener la idea de ser, de nuestra auto imagen. No importa cómo el mundo te valore porque de cualquier manera sólo valoran un ideal de ti; los golpes los recibe el cuerpo energético y almacenamos los mismos en la parte más débil de nuestro organismo.
No importa que nuestra idea del ser sea positiva o negativa, la fuga de energía es exactamente la misma, lo que sea que mantengamos, tengamos una total pérdida de imagen o una gigantesca idea del ser, en realidad no importa, ya que aún tenemos esta idea, tenemos que defenderla de lo que realmente somos, lo que es la visión de nuestros semejantes aunque no hay nada que la respalde; no sabemos como interactuar el uno con el otro porque cada uno de nosotros siempre está defendiendo algo.
En el mundo de la brujería, tú cambias por el gusto de cambiar, lo que las otras personas hagan no es asunto tuyo; tu cambio de conducta forzará a los otros, quieran o no, a cambiar. Si nosotros cambiamos, el «yo» cambia, y fuerzas al mundo a tu alrededor a cambiar. No estamos dispuestos a cambiarnos a nosotros mismos, tratamos de implementar cambios en los demás sin cambiar nosotros o sólo a nosotros.
El cuerpo energético sabe cuando alguien no ha cambiado, cuando no es suficientemente sincero o no está en lo correcto; tenemos que cambiar nosotros mismos como personas en orden de afectar al mundo a nuestro alrededor, sin esperar que ellos cambien.
Yo vivo dentro de la segunda atención, es el prisma, la manera en que miro al mundo ha sido cambiada por medio de la energía.
Entrevista a la antropóloga Florinda Donner-Grau

Perlas de Sabiduría

“Entra en el núcleo de la tristeza y permanece presente, atestiguando. Gradualmente vas a aumentar tu percepción y ver que la tristeza, esa ausencia de placer, aún es fruto de tu apego. No quieres dejar ir lo que precisa irse. Si luchas contra esa deconstrucción, el sufrimiento aumenta. Pero, si aceptas que ella es parte del proceso evolutivo y percibes que aquello a lo que estás apegado es transitorio y precisa irse, resulta mucho más fácil, sin embargo, no sin dolor -por que, en esta fase del proceso, el dolor es inevitable. La deconstrucción es dolorosa. Pero si te opones a la deconstrucción, creas un sufrimiento innecesario. Si aceptas que llegó la hora de largar el equipaje, resulta más fácil."

Sri Prem Baba

 

 

 

“¿Cómo lidiar con la agresividad? Primero, observa lo que sientes. ¿Dónde te toca esa agresividad? ¿Cuál es el aspecto de esa agresividad que te incomoda? Si te incomoda, ¿cómo te incomoda? ¿Qué sientes? Con esto, vas abriendo espacio para entender mejor cual es tu aprendizaje en la relación. Así puedes usar este instrumento a favor de tu proceso de despertar. Si el objetivo es ir más allá del sufrimiento y desidentificarte de las distorsiones, ¿por qué eso está sucediendo en tu vida? ¿Por qué aún precisas vivir eso? Si estás en busca de la paz ¿por qué necesitas repetir ese malestar? Ahi tenes un mensaje para ti."

Sri Prem Baba

Con un Sí completo, nos volvemos uno en corazón y alma

Sí significa que asiento a algo tal como es, estoy de acuerdo. De esa manera asiento a una persona tal como es. Más aún: Estoy de acuerdo en compartir mi vida con ella. Por ejemplo,cuando le doy mi Sí. También en general, en todas partes de mi vida, gano a alguien o algo cuando le digo Sí a él o a eso tal como es.¿Qué sucede conmigo en ese instante? ¿Qué sucede con el otro? También él o eso giran hacia mí. También ellos me dicen “Sí”. Cuando para ambas partes se transforma en un Sí completo,nos volvemos uno en corazón y alma. Sin embargo, a menudo nuestro Si es un Si limitado, un Si con objeciones, un Si con un No.


¿Qué  sucede  con  nosotros  entonces?  ¿Qué  sucede  con  el  otro?  ¿Qué  sucede  con  nuestra relación? ¿Sigue siendo confiable? ¿Está parada sobre pies inseguros? ¿Cuánta seguridad nos ofrece? ¿Comenzamos a dudar de ella? ¿Podemos volver a retomar ese Sí para que se transforme en un Sí completo? La pregunta es, qué caminos están abiertos para nosotros.


El primer Sí está dirigido hacia nosotros tal como somos, exactamente tal como somos, sin quitar nada. Un Sí a eso que llamamos nuestro lado bueno y un Sí a aquello que nosotros y otros rechazamos de nosotros. Por ejemplo, una discapacidad, o una debilidad, o una culpa con sus consecuencias.A pesar de todo nos esforzamos para lograr ese Si, con humildad y con amor.¿Qué  sucede  después?  ¿Qué  sucede  con  otras  personas?  ¿Qué  sucede  con  un  animal  que comparte su vida con nosotros? ¿Qué sucede con la naturaleza que nos rodea, que tal vez depende de nuestro cuidado?¿Cómo cambian? ¿Cómo se dirigen hacia nosotros? ¿Qué sucede con nuestro Sí hacia ellos y el Sí de ellos hacia nosotros? Íntimamente ligado al Sí hacia nosotros está el Sí a nuestro origen, el Sí a nuestra madre, el Sí a nuestro padre, el Sí a todos los miembros de nuestra familia tal como son, el Sí a nuestra patria, el Sí a nuestra cultura e idioma y el Sí a su destino.


Ahora cerramos los ojos y revisamos, dónde nuestro Sí se aparta de esa totalidad. Si tal vez con el correr del tiempo se convirtió en su opuesto, de manera que en su lugar hay un No. Paso por paso le damos la prioridad al Sí. Paso a paso dejamos atrás las objeciones hacia ese Sí. Paso a paso permitimos a nuestro corazón y a nuestro amor que se vuelvan amplios y abiertos. Cada vez abrimos más nuestros brazos. Permitimos que nuestros ojos brillen con un Sí radiante, con un Sí amplio, con un Sí completo.Aunque del lado contrario se muestre una duda, nosotros nos mantenemos firmes  con nuestro Sí.


¿Qué tipo de milagros suceden de repente? ¿Qué felicidad brilla? ¿Qué paz hace su entrada y qué amor? Todo crecimiento, todo progreso, comienza con un Sí. Toda vida, toda evolución, toda plenitud al final comprueba ser un único y abarcativo Sí. Todo lo creativo que logremos en nuestras relaciones, todo lo sanador, toda reconciliación, todo nuevo comienzo, son un Sí pleno que, superando todo obstáculo, a lo nuevo le dice “Sí”. Ese Sí desea y ama, nos pida lo que nos pida y, sobre todo, aquello que nos regala a nosotros y a otros.


Bert Hellinger
http://www.constelamerica.com.ar/

El efecto de nuestros pensamientos

Cada uno de nosotros crea "la realidad" en la que vivimos...
Cada pensamiento en la mente humana, envía una onda electo-magnética, desde la base del corazón, que tiene un efecto medible sobre el mundo en el que vivimos.
El corazón humano es el generador más fuerte tanto de campos magnéticos como eléctricos en el cuerpo, y esto es muy importante porque siempre se nos enseñó que es en el cerebro dónde está la acción. El cerebro tiene un campo eléctrico que genera a su vez uno magnético, pero son débiles en comparación al del corazón; el del corazón es 100 veces más fuerte eléctricamente y 5.000 veces más fuerte magnéticamente.
Y la razón por la que esto es importante es porque nuestro mundo físico, tal y como lo conocemos, está compuesto por estas dos corrientes energéticas.
Si podemos cambiar el campo eléctrico o magnético de un átomo, podemos cambiar la misma materia de la que nuestros cuerpo están hechos, y el corazón humano está diseñado para poder hacer ambas cosas...
Por lo tanto, con nuestras emociones, entre nuestro corazón y nuestro cerebro, podemos cambiarlo todo; los átomos, la materia, nuestros cuerpos, la "realidad", el mundo que nos rodea, todo!

Toda materia es simplemente ondas de sonido vibrando. El sonido crea forma. Cada pensamiento envía una poderosa onda de información que ayuda a dar forma al mundo que nos rodea. Cada pensamiento envía una frecuencia diferente.
Esta es la gran importancia de nuestros pensamientos y emociones positivas para crear nuestra realidad, un mundo mejor.

En la foto vemos el efecto de los pensamientos positivos y de los negativos en los cristales del agua. Recordemos que nuestro cuerpo es, en gran medida, agua...

Gregg Braden


para más información:
LOS MENSAJES OCULTOS DE EL AGUA 
MASSARO EMOTO 

Sobre la espiritualidad

La espiritualidad no es ninguna meta externa que haya que buscar, sino una parte del núcleo divino que hay en nosotros, que debemos revelar. Para el Yogui, el espíritu no esta separado de cuerpo. La espiritualidad, como he tratado de dejar bien claro, no es etérea ni esta separada de la naturaleza, sino que es accesible y palpable en nuestro propio cuerpo. En realidad, la idea misma de "camino espiritual" es inapropiada. Después de todo, Como puede uno dirigirse hacia algo que, como en el caso de la Divinidad, ya esta por definición en todas partes? Una imagen mejor seria arreglar y limpiar nuestra casa para acabar dandonos cuenta de que la Divinidad ha estado sentada en ella durante todo el tiempo. Lo mismo ocurre con las envolturas del cuerpo: hay que limpiarlas y pulirlas hasta que se conviertan en una ventana pura a lo divino.

Iyengar,"Luz sobre la Vida"

El principiante en la práctica de yoga

La relación del principiante de Yoga, con la práctica del asana (postura)


Cuando comenzamos a practicar asanas nuestro cuerpo debe romper la rigidez de muchas zonas y tonificar la flacidez de otras. Debe intensificar el estado energético y establecer de forma continua la práctica. Esta primera fase en los ejercicios de Yoga para principiantes, está caracterizada por un esfuerzo sostenido al que casi nadie está acostumbrado someterse.

El resultado de este cuadro de cambios es un cuerpo que tiembla, suda a mares, respira ruidosamente y cuyo cerebro se debate en procesar una enorme cantidad de información de la piel que hasta entonces no había manejado, con la antedicha molestia de la tensión muscular y de las articulaciones.


Como ven, esta primera relación del Principiante de Yoga, con la práctica del asana difiere mucho de la imagen del yogui tranquilo y estable que controla “sin esfuerzo” todo su cuerpo y su mente con elegancia y paz. Es normal que la mente durante este período rechace el ejercicio y sea compleja su relación con él.


El sistema osteo-muscular debe extenderse con la consiguiente tensión de sus tendones y ligamentos. Los músculos y nervios deben sostener extensiones isométricas durante largos períodos de tiempo. El sistema respiratorio del principiante en Yoga debe adecuarse para abastecer la nueva demanda de oxígeno que este trabajo exige. Se trata de una etapa en la que todo el organismo se transforma rápidamente para hacer frente a un ejercicio distinto.

Karma Yoga: Servir a la Humanidad

"Trabaja tan desinteresadamente como las nubes que hacen caer la lluvia. Lleno de concentración, contento y con disciplina, con gran alegría y soltura, desempeña tu trabajo diario. Aquieta tu mente; no tengas temor. Nunca invites a la ira. Realiza tus tareas asignadas para complacer al Señor."

Al experimentar humildad, la mente se vuelve flexible y el corazón se expande con amor. Al experimentar respeto, el corazón se expande aún más y las limitaciones empiezan a eliminarse. Al realizar una buena acción por otro ser humano, con una actitud de desinterés y servicio, su ser entero se llena de una alegría sobrenatural.

Herramientas espirituales para la vida cotidiana

Swami Nityananda nos habla sobre cuáles son las herramientas espirituales que facilitan la vida cotidiana. Se trata de disfrutar de lo exterior sin estar apegados. Para eso debemos enfocarnos en la Divinidad que habita dentro de cada uno de nosotros.

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Swami Nityananda

Vivir en equilibrio y pureza

1. Escucha la sabiduría de tu cuerpo, que se expresa por señales de comodidad e incomodidad. Cuando elijas cierta conducta, pregunta a tu cuerpo que siente al respecto. Si tu cuerpo envía una señal de inquietud física o emocional, ten cuidado. Si tu cuerpo envía una señal de comodidad y anhelo, procede.

2. Vive en el presente, que es el único momento que tienes. Mantén tu atención en lo que existe aquí y ahora; busca la plenitud en todo momento. Acepta lo que viene a ti total y completamente para que puedas apreciarlo y aprender de ello; luego déjalo pasar. El presente es como debe ser. Refleja infinitas leyes de la Naturaleza que te han traído hasta este pensamiento exacto, esta reacción física precisa. Este momento es como es porque el Universo es como es. No luches contra el infinito esquema de las cosas; por el contrario, sé uno con él.

3. Dedica tiempo al silencio, a meditar, a acallar el diálogo interior. En momentos de silencio, cobra conciencia de que estás recontactándote con tu fuente de conciencia pura. Presta atención a tu vida interior para que puedas guiarte por tu intuición, antes que por interpretaciones impuestas desde fuera sobre lo que conviene o no te conviene.

4. Renuncia a tu necesidad de aprobación externa. Sólo tú eres el juez de tu valer; tu meta es descubrir el infinito valor de ti mismo, sin dar importancia a lo que piensen los demás. Al comprender esto se logra una gran libertad.

5. Cuando te descubras reaccionando con enojo u oposición ante cualquier persona o circunstancia, recuerda que sólo estás luchando contigo mismo. Presentar resistencia es la reacción de las defensas creadas por viejos sufrimientos. Cuando renuncies a ese enojo te curarás y cooperarás con el flujo del universo.

6. Recuerda que el mundo de allí fuera refleja tu realidad de aquí dentro. Las personas ante las cuales tu reacción es más fuerte, sea de amor u odio, son proyecciones de tu mundo interior . Lo que más odias es lo que más niegas en ti mismo. Lo que más amas es lo que más deseas dentro de ti. Usa el espejo de las relaciones para guiar tu evolución. El objetivo es un total conocimiento de uno mismo. Cuando lo consigas, lo que más desees estará automáticamente allí; lo que más te disgusta desaparecerá.

7. Libérate de la carga de los juicios. Al juzgar impones el bien y el mal a situaciones que simplemente son. Todo se puede entender y perdonar, pero cuando juzgas te apartas de la comprensión y anulas el proceso de aprender a amar. Al juzgar a otros reflejas tu falta de autoaceptación. Recuerda que cada persona a la que perdones aumenta tu amor a ti mismo.

8. No contamines tu cuerpo con toxinas, ya sea por la comida, la bebida o por emociones tóxicas. Tu cuerpo no es sólo un sistema de mantenimiento de la vida. Es el vehículo que te llevará en el viaje de tu evolución. La salud de cada célula contribuye directamente a tu estado de bienestar, porque cada célula es un punto de conciencia dentro del campo de la conciencia que eres tú.

9. Reemplaza la conducta que motiva el miedo por la conducta que motiva el amor. El miedo es un producto de la memoria, que mora en el pasado. Al recordar lo que nos hizo sufrir antes, dedicamos nuestras energías a asegurarnos de que el antiguo sufrimiento no se repita. Pero tratar de imponer el pasado al presente jamás acabará con la amenaza del sufrimiento. Eso sólo ocurre cuando encuentras la seguridad de tu propio ser, que es amor. Motivado por la verdad interior, puedes enfrentarte a cualquier amenaza, porque tu fuerza interior es invulnerable al miedo.

10. Comprende que el mundo físico es sólo el espejo de una inteligencia más profunda. La inteligencia es la organizadora invisible de toda la materia y toda la energía; como una parte de esta inteligencia reside en ti, participas del poder organizador del cosmos. Como estás inseparablemente vinculado con el todo, no puedes permitirte el contaminar el aire y el agua del planeta. Pero en un plano más profundo, no puedes permitirte el vivir con una mente tóxica, porque cada pensamiento crea una impresión en el campo total de la inteligencia. Vivir en equilibrio y pureza es el más elevado bien para ti y para la Tierra.”


Deepak Chopra